尔时毗摩质多罗阿修罗王

[uestradeqk28]

。闻第三地华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。罗睺阿修罗王。被破失力。时有阿修罗。语钵呵娑言。军众破坏。无能 救者。唯汝有力。能护彼军。钵呵娑言。汝速看彼三阿修罗王。今在何处。阿修罗言。今者悉为诸天所破。还归水 底。住于门下。皆失势力。遥归大王。娑罗呵娑。欲求救护。望助其力。羞愧疚耻。于门下住。不得入城。时毗摩 质多罗钵呵娑。闻是语已。语阿修罗言。阿修罗等。与天共战。释迦天主。在中不耶。阿修罗言。未曾来也。时钵 呵娑。闻是语已。即大嗔恚。眼赤如血。奋其身力。视阿修罗。作如是言。唯四天王。破坏三地。诸阿修罗。令失 势力。阿修罗军。无所能为。为彼一天之所破坏。我今当往破一切天。时钵呵娑阿修罗王。作是语已。诸阿修罗。 皆有威力。阿修罗王。敕诸军众。速疾击鼓。我欲自出击彼天众。令其破坏衰恼丧灭。及帝释王。我独能破。天今 破坏阿修罗众。我不能忍。若无我者。得言诸天有大势力。我今犹存。云何诸天。能有鼎力欲望夺我阿修罗女。毗 摩质多罗钵呵娑。说此语已。击大战鼓。告诸军众。速疾庄严。我今欲往攻彼天众。令阿修罗众皆得增长。如是敕 已。即自发起百千轮殿。无量千亿阿修罗军。光明如日。始发动时。一切大地江山。乾陀罗山。须弥山王。皆悉大 动。乃至善见城。天善法堂。释迦天主。所坐之处。动摇不定。时天帝释。作是思惟。我座动摇。阿修罗王。必与 天斗。是故令我坐处倾动。时天帝释。告诸天曰。若毗摩质多罗阿修罗起,pure ghd iv styler。则园林山谷须弥山王。皆悉大动。汝等三十三天。速疾庄严。阿修罗来。毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王。发起欲来 破坏天众。我今亦自乘伊罗婆那象。及诸天众。共诣斗处。何以故。我不见天众能与此钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王 共战。时天帝释。说是语已。善见城中。善法堂上。一切天众。一一天宫所住之处。皆悉敕令。出善见城。往趣毗 摩质多罗钵呵娑战役之处。天众闻已。即入质多罗林。取种种器仗。此质多罗林。一切战具皆悉备有。时彼天众。 或百或千。或千亿万亿。疾入彼林。皆取战具。声震躁扰。如海潮声。强迫隘疾。扬尘满空。如是大众。或有行空 。有行山脊。有行山谷。四周大阵。无空白处。复有诸天。游戏林间。闻击鼓声。走趣质多罗林。舍于欲乐。取众 战具,supra forums。百百千千亿亿万众。一切诸天。皆共瞻仰帝释天王。时天帝释。见是天众。皆大欢喜。坐众宝殿。其殿严丽。七 宝庄严。或以光宝而为严饰。或有金色以为庄严。或毗琉璃。或以颇梨。或以车磲。或以迦罗种种大宝。以为庄严 。或种种摩尼。以为庄严。宝搜罗络。悬众宝铃。端严殊妙。如业果报。得此胜殿。其身光明。威德赫焰。位次比 拟。间不容人。或有住于须弥山峰。侧满充遍。有住空中。百百千千。皆共瞻视释迦天王。伺待天主与阿修罗王共 战。各各筹量。设诸便利。时天帝释。告御臣曰。贤士汝往告彼伊罗婆那六头白象。具足一切大龙功德。我乘此象 。摧阿修罗。是时御臣。受天主教。即向如意莲华池所。时伊罗婆那六头白象。与众群象。游戏池中。尔时侍臣。 告象子曰。天主释迦。欲乘宝象摧阿修罗。象子闻已。即告宝象。伊罗婆那。闻其所说。即共守者。诣御臣所。到 善法堂。侍臣即入。白天帝释。天王当知。第一宝象。今已来至。时天帝释。即以忆念。化此宝象。令有百头。面 孔清净。离诸尘垢。其一一头。皆有十牙。皆悉鲜白。一一牙端。有十华池。一一池中。有千莲华。一一莲华。有 十华台。一一华台。有百华叶。一一叶中。有百玉女。以五音乐。歌舞嬉戏。出美好音。无以为比。如是伊罗婆那 。殊胜宝象。帝释天王之所变更。其身广大。一千由旬。其色鲜洁。纯白无比。帝释乘之。欲破阿修罗军。种种伎 乐。或有歌舞。或有戏笑。或啸或吼。或有叫嚷。光明威德。端严殊妙。出善见城。诸天见已。各乘种种异色宝殿 。种种器仗。以自庄严。种种伎乐。歌舞戏笑。喑噎(乌薤反)出声。欢喜悦乐。见帝释王喜悦倍前。时天帝释。 端坐宝象。王处其中。大功德力之所集成。无量天众。周匝围绕。端严无比。种种天众。皆共围绕。三十三天王。 其明胜于百千日光。满虚空中。众伎噪音。充塞遍满二万由旬。从上而下。诣阿修罗斗战之处。尔时护世四大天王 。发声大叫。上升虚空。往诣天帝释。即于空中。遇天帝释。白言。天王毗摩质多罗钵呵娑。欲伐诸天。一切大海 。捣乱不定。百千众山。皆悉摇动。阿修罗众。奋武游戏。出大怖声。大海鱼鳖及小龙子。皆失身力。小罗刹鬼。 毗舍遮鬼。无量众生。损失身命。婆罗摩悌。非法恶龙。欢喜踊跃。吼如雷震。婆修吉德叉迦等。法行龙王。愁悴 自守。毗摩质多阿修罗王。从水下出。六万真金须弥楼山。悉皆震撼。一切众生。心皆怯弱。鬘持天。常恣意天。 迦留足天。三箜篌天。心皆惶怖。怯弱不安。遣我来至大天王所。天王当作何等方便。如是我已破彼三地阿修罗军 。罗睺阿修罗王。华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。百千共战。悉已破坏。帝释闻已。告护世言。我已先知。毗摩质 多罗钵呵娑。起欲恼天。我今欲下摧破阿修罗军。救护诸天。我为法护。为法所救。修行于法。法为胜幢。求法乐 法。不乐非法。我以如是功德。能破彼军。我则得胜。无胜我者莫生怖畏。我今将雄师众。到阿修罗所。莫生怯弱 。所以者何。阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。知恩报仇顺法修行。守护正法。喜乐正法。信仰正 法。供养沙门。知业果报。于六斋日。斋戒自守。布施持戒。修福习智。我常忆念。顺法修行。受行法戒。彼阿修 罗。无有法行。是故于彼阿修罗所。无少畏心。时天帝释。说是语已。往诣毗琉璃山顶。四天王天所住之处。时天 帝释。见四天王。告诸天众。此护世四天。来集此处。欲破阿修罗军。时护世天。白帝释言。此诸天众。天王所摄 。天王所护。依止天王。不畏阿修罗及其军众。如是说已。时三十三天。皆大欢喜。赞天王言。天王常胜。天众常 胜。既赞叹已。到四天王所。时天帝释所将天众。无量百千宫殿围绕。乘伊罗婆那大白象王。如上所说。其身殊妙 。七宝光焰。赫若电光。满虚空中。无量音乐震吼之声。充满十方。百千天众。欢喜围绕。住须弥山。乾闼婆众。 庄严诸天。仙圣歌颂。无比惊叹。共相娱乐。自善业果。受第一乐。时四天等。见帝释下。皆大欢喜。时天帝释。 告四天言。我今至此。欲破阿修罗。勿怖勿怖。诸天民众。悉集来此。时四天众。闻已欢喜。白言。天王。我已独 能破阿修罗。况天王来。大众皆集。我依天王。于阿修罗。无少畏心。说是语已。即绕帝释。于一面住。观毗摩质 多罗阿修罗王。罗睺阿修罗王。勇健阿修罗王。华鬘阿修罗王军。身着诸天金刚铠钾。手执种种兵刃兵器。欲摧阿 修罗军。心念不息。住种种宝庄严殿上。法行龙王。婆修吉德叉迦等。心欲斗战。住在一面。瞻仰帝释。随其教敕 。即当奉行。共观水下。时四阿修罗王。突然直出。一切军众。无量千亿。皆共围绕。手执种种斗战之具。直前而 进。不顾左右。无量百千亿大众围绕。一切须弥留山。皆悉震动。一切阿修罗中。其力最胜。善解无量斗战之术。 从水下出。犹如第二须弥山王。与钵摩悌等非法恶龙。而自围绕。毗摩质多罗钵呵娑。来至战场。诸天大众。遍虚 空中。阿修罗军。满大海上。欲共天众兴大战斗。各自思惟。欲观斗战。于一面住。时四天王。德叉迦婆修吉等。 白帝释言。天王。阿修罗军。在我前住。天王何故。不敕我等与彼共战。时天帝释。告诸天众。及诸龙众。我今当 遣护世四天。下阎浮提。观诸众生。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。顺法修行。则能破坏阿修罗军。天为法护。依止 于法。依法增长。天亦增长。法损减故。天众亦减。我今遣汝诣阎浮提。到人间界。如是说已。即敕四天。汝速往 阎浮提。观诸众生。若有顺法。孝养父母。恭敬长宿。供养沙门。斋戒自守。布施持戒。不行放逸。随顺处死。时 四护世。闻是语已。如射箭顷。至阎浮提一一住处。一一村落。一一城邑。一一军营。一一交道。一一国土。一切 视察。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长宿。皆遍察看。见阎浮提人顺法修行。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长 宿。如法修行。见是事已。心生欢喜。如射箭顷。到帝释所。心喜踊悦。白天王言。甚可庆悦。释迦天王。阎浮提 人。顺法修行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。布施修德。增长天众。减损阿修罗军。帝释闻已。甚大欢喜 。告护世言。一切天众。应生欢喜。我今破坏阿修罗军。我今破坏阿修罗军。阎浮提人。多修福故。天众闻已。皆 大欢喜。身力转增。过先十倍。白言天王。何故而住。何故而住。我以天王威势力故。破彼怨敌。令天得胜。时天 帝释。告婆修吉德叉迦等诸龙王曰。汝速走趣钵摩梯等非法龙所。莫往毗摩质多罗阿修罗军。时婆修吉德叉迦。闻 是语已。即疾往趣阿修罗伴钵摩梯等非法龙所。雨大猛火。时毗摩质多罗钵呵娑。即遣钵摩梯。放大炽电。一切恶 龙。身上火然。受大苦恼。寻复破坏。走趣阿修罗军。作如是言。各各异军。不可胜彼大众。皆当和合共斗天乃可 破。作是语已。即复走向婆修吉德叉迦所。时法行龙婆修吉。见彼恶龙。语德叉迦言。彼以恶心嗔恚而来。我当为 之而作衰恼令不复来。若不加彼。数数如是恼乱我等。作是语已。时德叉迦即走往趣钵摩梯所。于虚空中。雨大猛 火。放诸烟焰烧彼恶龙。既被烧已。寻便退走。奔趣阿修罗所。望救性命。罗睺阿修罗王。见是事已。作如是言。 此龙破坏。退来至此。汝等何故舍之而住。作是语已。奋力而走。时迦留足天。见罗睺阿修罗来。亦走往趣。交军 合战。甚可怖畏。如恶险岸。诸小阿修罗。住于海中。皆悉聋塞。或有可怕丧其身命。空中雨刀。逼迮駃下。百千 万数。如是斗时。若天被害。斩截手足。寻复还生。无所患害。一亲身分。亦复如是。无所患苦。色相不异。妙色 具足。唯除斩首及断半身。天阿修罗互相怨敌。如是斗战。若阿修罗。为天所害断则不生。亦如人法。受诸苦痛。 非如天法。时迦留足天。与罗睺阿修罗军。如是大战。时迦留足天。复取无量大山。雨阿修罗军。时阿修罗军疏散 破坏。为百千分。罗睺阿修罗王。见其军众悉破坏已。即取大山。广三百由旬。走向天众。时迦留足天见已。手执 弓仗。亦走往趣。以箭射山。碎如沙末。堕大海中。虚空雨刀。时阿修罗。见是事已。畜生心故。少勇怯弱。走向 勇健阿修罗军。勇健阿修罗王。见其退还。告军众言。此罗睺王。空有大身。无有少力。为天所坏。走来奔军。愿 望救护。如凡阿修罗。等无有异。以无力故。若有力者。则以此身。必能独破一切天众。是身如第二须弥山王。此 迦留足天。第一勇健。能与如是大身共斗。而不破坏。作是语已。即与陀摩睺众。走趣迦留足天。欲共斗战。时天 见已。即告鬘持天言。速来速来。今勇健阿修罗王。将大军众。来向我所。时鬘持天。闻是语已。即复狂奔向勇健 罗睺阿修罗所。罗睺复与勇健阿修罗。牢自庄严。回向天众。欲与迦留足天相扑共斗。念本宿怨。掷大山石。上雨 刀箭。种种器仗。及掷大树。满虚空中。间无空处。不复相见。百千共斗。无等斗战。诸天身分。坏已回生。亦如 上说。阿修罗军。被斩不生。亦如人法。诸天军众。唯除斩首。命则不全。若断中腰。亦复如是。是时天众。少有 减损。阿修罗众。多有丧灭。时阿修罗。被天破已。余残军众。还退水下。欲望救护。天众大叫。阿修罗军。闻其 啼声。皆失威力。微命自存。罗睺勇健。走还本城。于门下住。时第三地华鬘阿修罗王。见罗睺勇健为天所破。告 军众曰。我军悉来。当与天战。我有鼎力。天何所能。作是语已。即与其军走趣天众。及罗睺勇健阿修罗军余残相 率。还与华鬘俱诣天众。共相谓言。何故妄称阿修罗王。而自退走。既自无力。又无刀戟。善巧战敌。设得至宫。 毁辱妻子。说是语已。力量还增。身如大山。手执武器。走速如风。复向天众。欲与天战。时天使者。及鬘持天。 常恣意天。迦留足天等。皆共筹量。一切阿修罗。皆共和集。欲来我所。自恃己力。而生憍慢。不知天力。说是语 已。走趣阿修罗。即共大斗。上雨大山。或雨大石。雨刀雨戟。共相擒扑。无量相杀。无量逼迫。无量相打。无量 丧命。遍大海上。无量种斗。无奈可喻。龙众共龙。无量种斗。时天帝释。见是事已。告三十三天言。速疾庄严。 一切阿修罗众。今皆来此。除钵呵娑。我当乘伊罗婆那白象。与钵呵娑斗。时天帝释。告诸天已。语伊罗婆那白象 王言。我今乘汝。破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。作是语已。手执金刚。遍观阿修罗众权势谁胜。见天得胜。阿 修罗军。退没不如。天见阿修罗破坏退走。皆大欢喜。天王帝释。怡悦喜乐。时钵呵娑。见是事已。作是思惟。三 地无量亿阿修罗众。斗战失力。皆已破坏如前。于一切观池所见无异。如实不虚。我今当往破天帝释。坏彼诸天。 说是语顷。天众已至水底门下。时毗摩质多钵呵娑。生大嗔恚。诸山摇动。大海涌波。日光山顶。皆作赤色。及其 军众。住于水底。见诸天众破罗睺等阿修罗军。走趣水下。无力无救。一切扰乱。天大唱叫。一切阿修罗。皆悉失 力。互相谓言。我今无力。无有救护。有阿修罗言。勿怖勿怖。还回勿走。说是语时。即雨山峰。遍打阿修罗军。 天大欢喜。唱如是言。捉阿修罗。捉阿修罗。杀此非法恶行畜生。常恼我等。不能斗战。怯如乌鸟。无勇健志。不 善刀戟。如是好破。令不复回。此阿修罗斗。不知季节。如是天众。各各欢喜。向阿修罗。欲加打害。嗔恚目赤。 犹如绛色。雨刀雨戟。又雨大火。犹如秋月降注大雨。如是破坏阿修罗众。时钵呵娑阿修罗王。坐百千轮行殿之上 。与无量亿阿修罗众。而自围绕。雨种种刀戟。手接大山。或一由旬。乃至五由旬。向于天众。时罗睺阿修罗等。 见是事已。力量还生。复回欲斗时钵呵娑抚慰之言。勿怖勿怖。我今来此。破一切天。丧灭摧坏。汝莫怖畏。阿修 罗王。勿怖勿怖。若至本宫。于己妻所。云何自称。我是丈夫。而无胆勇。虚称丈夫。时钵呵娑。说是语已。走趣 天众。诸天见之。亦疾往趣。天与阿修罗。合阵大战。大声震吼。满须弥留山川溪峪。时罗睺阿修罗王。走趣迦留 足天。勇健阿修罗王。手执大戟。走趣鬘持天。华鬘阿修罗王。手擎大山。广三由旬。走趣三箜篌天。及天使者。 如是大战。一切众生。闻说毛竖。何况睹见。时钵呵娑阿修罗王。复欲调伏摧坏诸天。如风吹云自恃大力。不惧天 众。时四大天王。如是被恼。至三十三天。白帝释言。天众独斗。将为阿修罗之所破坏。天王速去。莫令天众散灭 损坏畜生得胜。天王速去速去。除善法堂。余一切天。皆当速去,ghd iv pure styler。三十三天。闻是语已。一切天众。皆悉疾往钵呵娑毗摩质多所。雨众刀箭。钵呵娑于三十三天众上。雨大石山。 满虚空中。一切和合。呼啸大斗。各各自谓。我军得胜。如是斗战。百千山谷。互相打触。碎为微尘。于虚空中满 千由旬。此尘云中。迭互雨箭雨山。如同秋雨。无量亿阿修罗众。丧灭不还。诸天众中。无量千人夭命丧寿。怯弱 阿修罗等。为护命故。走入本宫。败军之余。既入城已。阿修罗众诸妇女等。来问之言。我夫今者。为何所在。阿 修罗答言。阿修罗军。与天共斗。破坏天众。大快人心欲来未几。时阿修罗诸妇女等。即向一切观池观阿修罗军。 见天得胜。阿修罗军败散破坏。逝世尸散乱。百退千退。诸女见已。悲塞烦恼。却坐于地。啼泣悲哭。心大苦恼。 绕地而住。椎胸大叫。自拔头发。举手拍身。眼中流泪。时诸妇女。于池水中。见夫死已。忧悲大苦。天阿修罗。 如是共斗。如是大恶。钵呵娑阿修罗王。与无量亿阿修罗。而自围绕。来向帝释。帝释见已。告诸天众。此阿修罗 。今来我所。欲共斗战。难可调伏。我以法伴。当破彼军。如明除暗。说是语已。乘伊罗婆那白象王。其走速疾。 犹如射箭。善法天众。而自围绕。从上而下。直向阿修罗军。拔大树林。掷其军上。又掷大石。或雨大箭。向钵呵 娑。时钵呵娑。乘大轮殿。攻帝释王。时天帝释。语钵呵娑。汝为畜生。住非法道。欲何所至。吾当坏汝。令汝退 还。走入水下。时毗摩质多罗钵呵娑。语天主言。我今破汝及诸天众。时毗摩质多罗钵呵娑。接大金山。广五百由 旬。以掷天众。伊罗婆那白象王。见金山来。口出猛风。吹破金山。犹如沙末。堕大海中。时阿修罗王。见金山碎 。复取金刚齐山。广五百由旬。掷天帝释。时伊罗婆那白象王。以鼻接取。还打钵呵娑阿修罗胸。令其倾动。三十 三天。见是事已。扬声大叫唱言。畜生。天王破汝。白象打汝。令汝倾动。何况帝释。手放金刚。作是语已。一切 天众。走向阿修罗军。有取大右。有取大树。有取大山。有执大戟。有执大槊。有震雷电霹雳起火。有执犁具。或 有相扑。有执刀轮。或有执刀。有行虚空。有执弓箭。有执围山。有相擒叉(枯加反)有顺法斗。有相情理。或有 指授。有多巧伪。有以火斗。或有水斗。或有注流。或一切斗。或有闇斗。或有幻斗。或以锯斗。或用抓斗。或以 殿轮。或以声叫。闻者不忍。或以脚踏。或以手斗。如是种种器仗。身皆具足。一切天众。在帝释前。向阿修罗。 时钵呵娑罗睺王等。见诸天众执种种器仗。共钵呵娑向帝释所。时诸天众。见四阿修罗王向帝释所。即自庄严。以 助天王。时天帝释。自观天众。告阿修罗曰。汝等畜生。云何如是痴无所知。一切阿修罗力。不及一天之力独我一 天。能破汝军。何以故。天有法力。汝无法力。法以非法。相去玄绝。譬如日光。比于闇冥。如以实语。比于妄谈 。如以须弥山。比于众山。如以摆脱比于系缚。如以好处。比于衰损。如以善友比于冤家。如以甘露比于毒药。如 以白日比于昏夜。如以伪珠比于真宝。如以巨富比于贫困。犹如行使比安住者。如以萤火比于日光。如无足者欲比 猛风。相去玄远。如以盲人比明眼者。如以险路比平坦道。如以外道比于如来。犹如虚空比于土地。如以一念欲比 一劫。汝之与我。相去玄殊。亦复如是
　　汝不顺法。我则敬佩。汝便愚痴。我有智慧。汝不修福,tiger asics。天修福行。汝是畜生。我为净天。如是知已。汝则不应与吾共战。说是语已。即现去相。令伊罗婆那向阿修罗。 伽他颂曰
　　　法能破非法　　实语破虚妄
　　　智慧破愚痴　　天破阿修罗　
　　尔时帝释。说是语已。化伊罗婆那。如前所说。向阿修罗军。速过疾风。手执千刃金刚。怖阿修罗。不以杀心 。时阿修罗。见天帝释。亦走往趣。时四天王。三十三天。亦各疾走。天与阿修罗。交阵大战。皆望得胜。互相攻 伐。天阿修罗。有被损害。殁命而死。或有怯弱。退走还归。有住观视。有心念归。或有嗔恚。或复痴乱。或有怖 畏。时天帝释。即作变化。令阿修罗见伊罗婆那白象王。一一头上。有千帝释。皆以手执千刃金刚。种种器仗。众 莲华池。亦如前说。于华池中。见无量千帝释天王。伊罗婆那。化为十头。一一头上。有千浴池。一一池中。有千 莲华。一一莲华。有百华台。一一华台。各有千叶。象头华台。有百千亿帝释天王。亿那由他种种武器。金刚宝剑 。间无空处。时阿修罗。见是化已。怖畏迷没。作是念言。帝释天王。遍虚空中。间无空处。手执种种刀戟器仗。 身力无量。种种刀杖。满虚空中。间无空处。遍于十方。恐其水下。天帝军众。亦满其中。时阿修罗。甚大怖畏。 各共相告钵呵娑言。阿修罗。勿怖勿怖。我能伏彼帝释天王。伊罗婆那。说是语已。疾走往趣伊罗婆那大龙象王。 时伊罗婆那。即时以鼻。捉阿修罗。于虚空中盘旋转之。如人弄铃。垂死乃放。象既放已。得少苏息。语阿修罗言 。一人云何能破帝释。今当一切尽共攻之。时四阿修罗王。复走向伊罗婆那。帝释见已。放金刚雹。打阿修罗。欲 令退散。非为夺命。时阿修罗。以无量大山刀剑矛槊雨天王上。如夏降雨。注天王身。端严无患。如是天王。与阿 修罗无量大斗。余天见已。走趣阿修罗军。阿修罗军驰趣天众。互共斗战。无量恼害。无量众生见者大怖。无等娆 乱。如是大战。天阿修罗王。及其军众。互相攻伐。无量器仗。坚如金刚。共合斗战。时天帝释。虽见无量阿修罗 众在其前住。而不夺命。但欲破彼阿修罗众。令退无余。时钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王。及其军众。退散败走。以 来救护。求归依处。归大海下。向门而走。丧失势力。毗摩质多罗钵呵娑。乘百千轮殿。以为却敌。令三阿修罗王 在前而走。怖畏苦恼。时天帝释。告伊罗婆那白象王言。速疾逐彼毗摩质多罗。彼以慢心。自言大力。汝今速往破 其所乘百千轮殿。大仙所说不杀生戒。是涅槃道。此言实在。众生爱命。勿断其命。汝速至彼。破其轮殿。为百千 分。伊罗婆那。闻是敕已。以变化身。疾于迅风。至大海下。钵呵娑毗摩质多罗。见已怖畏。在大海底。向门疾走 。无力能进。伊罗婆那。以大势力。到其所已。手执其轮。令钵呵娑坠堕殿下。接令离殿。现对其所。碎其大殿。 如摧朽草。时花鬘阿修罗王。皆失势力。命垂欲绝。忆念妻子。走趣门下。勇健阿修罗王。亦复逃奔。走趣水下。 向门而走。以求自救。罗睺阿修罗王。亦复逃遁。走趣水下。望自救命。虽有大身。悉无气力。是时天众。见阿修 罗悉破坏已。欢喜而言。阿修罗等。斗战得报。破坏退走。天见是事。作如是言。我等当往至其门下。观彼破阿修 罗。时天疾往。走向水下。阿修罗被破。犹如猛风吹破浮云。天帝见已。语阿修罗言。汝以何故。自为此恶。令无 量阿修罗众丧失躯命。汝与诸天共为怨敌。无少利益。今阎浮提人。顺法修行。以人修善。天有胜力。人行不善。 天则破坏。汝不知时。不知方处。与我怨敌。无所利益。汝欲伐天。得意衰害。时阿修罗。闻是语已。复入水下。 以求生命。时天帝释。敕诸天众。可回可回。阿修罗军。皆失气力。唯有微命。放之令去。还本所止。时诸天众。 白天王言。此阿修罗。不可调伏。不知自力。不审他力。我等今可复更破坏阿修罗众。令不复回我于天中。自业受 乐。于阿修罗。不生恼害。此阿修罗。云何于他顺法行人。而欲衰恼。我不报怨。终不回也。说是语已。手执种种 器仗刀戟。速疾走趣阿修罗军。加以怖畏。令其破坏。而不杀害。时天帝释。起悲愍心。于钵呵娑恐其怖死。告诸 天众。汝等无慈善心。说是语已。与善法堂一切天众。还向天宫。时四大天王。见帝释还。告三十三天众言。天王 既还。汝亦可回。既得胜力。皆各欢喜。悉还本宫。天王帝释。乘伊罗婆那白象王三十三天。歌颂赞叹。诣第二天 。升善法殿。及余天众。皆人本宫。悉舍钾胄。置杂殿林。伊罗婆那。舍于化身。还复本形。入莲华池。如是到天 世界。受五欲乐。五欲功德。共相娱乐。游戏林池。婆修吉龙王。德叉迦龙王等。破阿修罗既得胜已。心怀欢喜。 还戏乐城。阿修罗军被破余残。身材毁坏。惭愧低头。诸妇女等。忧恼愁悴。向阿修罗。罗睺阿修罗。语诸被破阿 修罗言。我先不语汝等。非是与天共战斗时。人顺正法。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。增长天众。减损阿 修罗。我说是语。不随我言。是故本日。得此恶果。令天杀戮无量众生。有阿修罗。语罗睺言。实如所言。不必王 言。非时而斗。是故今得如是恶果。陀摩睺阿修罗言。以业欲熟。令我不回。生如是意。得此恶果。如是迭互说已 。还于自地。毗摩质多罗。到第四地。入其本城。甚大耻辱。忧悴抬头。婇女围绕。忧愦憔悴。钵摩梯等。非法恶 龙。丧失气力。还戏乐城。如是爱毒。破坏众生。互相加害。流转世间。无有少乐。贤圣弟子。如是观已。得离欲 意
　　复次修行者。内观于法。随顺修行。此比丘如是观已。得十七地。心常乐观。第一实谛。尔时地神夜叉。见已 欢喜。告虚空神。虚空夜叉闻已欢喜。告护世天。如是展转。乃至少净天。皆说是言。阎浮提中。有善男子。住某 聚落。名字某甲。以信出家。剃除须发。被服袈裟。离魔境界。不乐懊恼。厌舍生死。作是观已。今得如是。第十 七地。诸天闻已。皆大欢喜。作如是言。如此比丘。天中之天。损减魔众。增益诸天
　　卷第二十二 观天品第六之一四天王初
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　　复次比丘。知业果报已。观地狱饿鬼畜生不善业报。如实细观察已。次序当观善业果报。所以者何。一切众生 。乐于乐果。厌舍苦报。诸乐集故。名之为天。复观微细业。集众善业。受生灭身。得爱果报。以七种戒。生于天 中。何等为七。口业四种。身业有三。以其亲近多修习故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有 下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。乐报亦尔。有中有下。六欲天中。初之二 天。依须弥山。四天依空。犹如云聚。彼初天众。属四天王天。初鬘持天。绕须弥山四埵而住。是鬘持天。有十住 处。于一一面。异业异名。如是无量业。生鬘持天。依业受乐。无量种色娱乐受乐。无有老苦。诸业网印印之。从 因缘生。非无因生。亦非断灭。非有作者。是故丈夫。常当自勉修诸善业。若爱自身。无始流转善不善无记业网。 缚诸众生。流转生死。犹如水轮。流转地狱饿鬼畜生。于人世间。如观伎众。若行善业。生于天中。依须弥山。有 六万山绕须弥山。种种众宝。焰光明曜。照诸山峰。莲华浴池。流泉清净。庄严其山。山高八万四千由旬。四宝所 成。善业诸天所共围绕。无量光焰。以为照明。甚可爱乐。如是比丘。观于初天。鬘持天众。其鬘持天。有十住处 。何等为十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常欢喜。六名行道。七名爱欲。八名爱境。 九名意动。十名游戏林。是为十处。各各异住。须弥龛向阎浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向阎浮提。 随意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天处。一名常欢喜。二名行道。向郁 单越。有四天住。一名爱欲。二名爱境界。三名意动。四名游戏林。是诸天等。一一住处。广千由旬。住大海上。 彼天寿命。阎浮提中五十岁。为一日一夜。如是寿命。满五百岁。亦有中夭
　　复次比丘。知业果报。观彼地天。游戏受乐。作何等业。生于何地。彼以闻慧。观须弥山侧所住诸天。若人修 善。以喧扰心。归佛归法归比丘僧。十指手顷。不生余心。彼人命终。生须弥埵白摩尼天。以其净心。受三归故。 获威德身。光明庄严。受乐自在。所受快乐。十六分中。转轮王乐。不迭其一。其地有河。名曰欲流。真珠为沙。 以布其底。以何力故。峻崖二天心所忆念。从河而出。种种美饮。复有珠河。名曰真珠。珊瑚宝流。天众玉女。种 种众宝。从河而流。所谓毗琉璃。碎金刚珠。天尼罗珠。天大青珠。天赤真珠。天车磲宝。及余种种众宝庄严。随 念即得。复有香河。名曰香水。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。其河两岸。多有金树。以为园林。种种众鸟。天闻香气。发 欲心喜。受欲乐已。百倍悦乐。及余五欲。共相娱乐。多有众树。赤枝青叶。青枝赤叶。复有众树。其叶杂色。青 黄绿色杂色。众蜂以为庄严。心常悦乐。出妙音声。受善业报。游戏受乐。种种众宝。庄严山峰。或严平顶有五山 峰。何等为五。一名杂种。二名种种流泉。三名众鸟音。四名香熏。五名常果。如是等山。七宝庄严。此诸地天游 戏喜乐。任意自娱。天众玉女。以为环绕。歌舞戏笑。五欲恣情。情意悦乐。三归功德。乃至尽报。于未下世。得 至涅槃。若生人中。财物具足。常得欢喜。受第一乐。好习伎乐。财物具足。以余业故
　　复次比丘。观天世间。见鬘持天。第二住处。名曰峻崖。以何业故。而生彼处。即以闻慧。见此众生于河津济 。造破桥船。或以善心。以船渡于持戒之人。以持戒人故。兼渡余人。不作众恶。是人命终。生于善道。住峻崖处 。以善业故。生彼天已。受种种乐。多众华池。围绕庄严。清净凉冷。香色妙好。无有泥浊。常有戏笑。歌舞游戏 。多众天女。以为围绕。众宝严身。诸天女众。恭敬供养。五乐音声。以为音乐。与诸天女。游戏园林。众宝浴池 。娱乐受乐。有六浴池。何等为六。一绅士乐。二名乐见。三名一切喜。四名云鬘。五名池鬘。六名如意。复有四 林。见之可爱。出妙香风。众华庄严。何等为四。一名香风林。二名杂林。三名蜂游戏。四名悦乐。天诸玉女。于 彼林中。受五欲乐。随心所念。游戏园林。所行无碍。无所遮止。以众妙宝。庄严其身。受乐增长。如山浚水。五 欲自娱。五根爱河波荡纵逸。游戏诸园林树浴池。种种众宝庄严金山。与诸天女。游戏山峰。多众天女。花鬘自严 。端正无比。种种甘旨。食之充满。受斯乐报。心意悦乐。不可称说。善业因缘。乃至业尽。从此命终。生于人中 。贤直巨富。为王典藏。以余业故
　　复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第三住处。名曰果命。以何善业。生此天中。 即以闻慧。知此众生。于饥荒世。守持净戒。净身口意。为利安乐诸众生故。种植果树。行者食之。安乐充满。以 是因缘。得安隐行。是人命终。生于天上。水果命天。生彼天已。无量天女。色妙无比。眷属具足。受天快乐。园 林华果。真金为树。珊瑚为枝。诸宝交络。悬众宝铃。出妙音声。游戏林中。受五欲乐。有六种林。何等为六。一 名一切义林。二名四园林。三名柔软林。四名遍乐林。五名蜂乐林。六名金影林。此园林中。常有天女。游戏受乐 。莲华浴池。以为庄严。游戏林中。流泉浴池。出妙音声树出光曜。众鸟哀鸣。饮食丰足。七宝庄严。种种山峰。 游戏受乐。其须弥山。有五山峰。何等为五。一名光明庄严。二名阎浮。三名白水。四名笑庄严。五名常游戏。此 诸天众。游戏如斯。众山峰间。受善业报。与无量百千诸天女众。以为围绕。共相娱乐。伽他颂曰
　　　以少因生天　　得受一切乐
　　　是故应舍恶　　常行于善业
　　　思心行布施　　及护持净戒
　　　戒能生天上　　受五欲功德
　　　非父母利益　　兄弟及亲友
　　　善护持净戒　　从乐得乐处
　　　持戒二世利　　或持道最胜
　　　持戒人为上　　从乐得乐处
　　　持戒施正行　　是名净行人
　　　以此自业深　　从人生天处
　　　戒为无尽藏　　戒乐为无上
　　　丈夫持胜戒　　常受于安泰
　　　持戒智慧人　　常得三种乐
　　　惊叹及财利　　后生于天上
　　　若人能持戒　　如是修戒者
　　　现乐得涅槃　　永得不死处
　　　无始生死来　　欲痴等怖畏
　　　戒为大光明　　是故常行戒
　　　常应赞叹戒　　戒如清净池
　　　王贼及水火　　不能劫戒财
　　　是故常修戒　　阔别于破戒
　　　若人乐持戒　　则得至涅槃
　　　持戒人为贵　　应亲热持戒
　　　戒如日月光　　破戒可鄙秽
　　　无垢离旷野　　离忧无热恼
　　　戒为佛所赞　　能至涅槃城
　　　若人具足满　　净戒常增长
　　　是人戒守护　　临终无怖畏
　　　戒为初后善　　一切乐行转
　　　持戒者为贵　　破戒如畜生
　　　若人破戒者　　行于畜生道
　　　不识作不作　　是故常修戒
　　　若人持禁戒　　为戒衣所覆
　　　若有不持戒　　裸形如畜生
　　　持戒者之天　　如至游戏处
　　　如亲人忆念　　持戒来至此
　　　净戒持正行　　善业皆和合
　　　此人修善业　　则生于天中
　　　若人欲求乐　　常应持净戒
　　　是人能成绩　　增加戒布满
　　　当初及未来　　戒为第一伴
　　　功德常随逐　　是故应修戒
　　　旷野饥渴怖　　戒为能救护
　　　持戒行动胜　　随至未来世
　　　若有持戒人　　知戒果如是
　　　彼则以利刀　　自断其身首
　　　众乐皆跟集　　不能够喻说
　　　持戒果清净　　善逝如是说
　　　初善及中善　　后善亦如是
　　　戒果甚广大　　从乐得乐报
　　　知此功德已　　常应修净戒
　　　戒为能救护　　无有与等者　
　　如是比丘。思想持戒实功德已。常赞持戒。毁呰破戒。如彼天处。受五欲乐。持戒业尽。退生人中。神德无比 。第一端正。所生国土。多有树林。以余业故
　　复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。知鬘持天。有第到处。受天快乐。名曰白功德行。以何 等业而生此处。若人少智。见佛行时。以所著鬘。散于佛上。或以华鬘。赡养佛塔。以善心理福田功德。思功德故 。是人命终。生于善道白功德天。生彼天已。功德办鬘。庄严其身。毗琉璃宝。以为其地。七宝庄严。多有众鸟。 身七宝色。出妙音声。光明普照。百功德光。庄严妙好。众树丛林。无穷严饰。善宿之树。两崖生树。香熏树等。 认为肃穆。随心所念。香气广狭。满诸由旬。华果常茂。及余庄严。庄严其地。诸天伎女。歌唱舞戏。欢娱受乐。 一一方面。游戏之处。娱乐悦乐。笑舞喜戏。缭绕恭顺。所受快活。不可称说。其地柔软。犹若生酥。天人行时。 随足高低。如兜罗绵。一一住处。足蹑随平。亦如前说。逐一宝树。出妙色光。其光如日。光亮悦乐。妙色金树。 华叶常鲜。无有萎落。善业所生。不可喻说。戒力自在。善业所得。如印印物。如是天子。游戏园林。莲华浴池。 自业受报。有上中下。受天戏乐。自业身相。光明可恶。色声香味触等。恣情悦乐。身无病恼。无有饥渴。常恣五 欲未曾厌足。多起爱欲。心不充斥。若天忆念。随念皆得。随念所得。他不能破。自由无碍。心常欢喜。随念能至 。化身随心。大小任意。宽大轻软。一眴目顷。能行至于百千由旬。无少疲极。如盛行空。无所阻碍。天亦如是。 无有疲极。天身威德。从心而生。轻净无垢。所有行处。如意光色。天子天女。欢乐游戏。于园林中。皇帝天女。 五欲自娱。意悦受乐。各各相随。共相娱乐。诸地住处。于乾陀罗山园林之中。纵逸游戏。耽着欲乐。不念退没。 无常之苦。放逸自恣。痴爱所诳。游戏放逸。乃至爱乐。生天因集。业尽还堕地狱饿鬼牲畜。若有善业。生于人中 。或守城主。或护领土。多饶人众。常欢喜处。无病端正。以余业故
　　复次比丘。知业果报。观鬘持天第五地处。彼以闻慧。见鬘持天有地。名一切喜。众生何业生于彼处。彼以闻 慧。见持戒人。心有正信。以花供养诸佛如来。自力致财。买花供养。是人命终。生于善道。生一切欢喜行天。生 彼天已。受四种乐。何等为四。一者无怨。二者随念能行。三者余天不能胜其威德。四者天女不念余天。五种伎乐 歌舞。互相娱乐。种种游戏。或以水戏。花池游戏。或以花戏。或以果戏。或以香戏。或以鸟戏。或游戏林中。蜂 音游戏。相互瞻视。天女围绕。游戏喜笑。共相爱乐。皆悉无有。嫉妒之苦其地胜乐。妙毒草池。以为围绕。所谓 善香。莲华池。不萎莲华池。杂优钵罗莲华池。常饶莲花池。如是无量莲华池。庄严其地。种种快乐。游戏林中。 以相娱乐其林金树。多有众蜂。游戏林中。种种众香众鸟哀鸣。甚可憎乐。人中五音。十六分中不及其一。如是天 子妙色盈目。乾闼婆音以悦其耳。种种香风鼻所悦乐。如是五欲境界。无量众色。甚可恨乐。非从作生。他不能夺 。不从他求。自乐造诣。天诸上味。妙色味触。随意念生。从自业起如是一一林树。一一华池。一一园苑。无量天 女眷属围绕。种种欲乐。爱乐喜悦。受善业果。多众金树。流出光明。金色众鸟。出妙音声。闻之悦意。如是无量 不可譬喻。成就如是无量悦乐。乃至爱业尽。从天中退。或堕地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。或主城邑。或 主聚落。大富自在。心无悭吝。无量给使。以为围绕。受第一乐。以于福田种善业故。乃至涅槃
　　复次比丘。知业果报。观鬘持天。彼以闻慧。见鬘持天第六地处。名曰行道。以何等业生于彼处。彼以闻慧。 知持戒人。见大火起焚烧众生。以水灭火。救诸生命。是人命终。上升善道。生鬘持天。以无畏施因缘力故。受天 乐报。爱色妙声。众香味触。无量天女之所围绕。种种伎乐。歌舞戏笑。多众天女。黄金栏楯。宝铃庄严。真珠罗 网。以覆窗牖。无量宝珠。以为庄饰。无量天女。游戏其间。诸天女众。皆生爱乐。瞻仰天子。视之无厌。种种庄 严。璎珞其身其身香洁。怡悦含笑。常怀欢喜。围绕天子。如是天女。见此妙色。心极爱乐。耳闻众声。皆悉悦乐 。所谓金色众鸟。珊瑚为嘴。游戏飞翔山峪之中。出美妙音。不可称喻。或在山中出众妙音。或在峪中。或在花中 。或在水中。或在空中。或在平川。或在阶道。或在山窟。出美妙音。如是天耳。常闻妙音。常闻妙香。所谓善妙 香风。无量众华。无比快乐。天女口中。出妙香气。及余种种可爱妙香。闻之悦意。舌得无量须陀美味。转轮圣王 所食上味。百千倍中。不及其一。身所衣服。无有经纬綖缕之文。细滑柔软。生爱乐心。无量种衣。着之悦乐。若 生忆念。随意即得。清净可爱。他不能夺。如是无量六欲境界。无量快乐。无量莲花林中游戏。无量林树。金摩尼 林。种种众鸟。其音美妙。合共游戏。于摩尼殿。如是游戏河池莲华。流泉浴池。如是种种欲乐果报。彼比丘以闻 智慧。观察是已。而说颂曰
　　　六根爱着　　境界所烧　　爱火烧天
　　　过于焚林　　得乐爱乐　　为乐所诳
　　　不念退没　　爱所欺诳　　诸乐必尽
　　　无有常者　　欲得常乐　　应舍爱欲
　　　诸天退时　　离天乐处　　恩爱分离
　　　过地狱苦　
　　比丘思惟是已。复观世间诸乐。悉无自在。无常退没。为爱所诳。不知退没。作是观已。厌舍天欲。如是天中 所受之乐。乃至善业不尽。业尽还退。随业受生。或堕地狱饿鬼畜生。若生人中。受第一乐。常无怖畏。为一切人 之所爱乐。王者信誉。乃至尽命无有恼乱。以余业故。于将来世。得至涅槃
　　复次比丘。知业果报。观鬘持天第七地处。彼以闻慧。见此众生修行善业。见他亲友互相破坏。心抱恨结。能 为利益。和合诤讼。以是善业。此人命终。上升善道。生欲爱天。生彼天已。随心所念。随念即得种种戏乐。种种 衣服。种种庄严。天冠璎珞。受天乐具。一一出中种种歌颂。伎乐音声。所谓单茶乐音。天女歌音。乘众宝殿。常 怀欢悦。种种园林。山溪峪涧。河池流泉。莲华郁茂。天女围绕。金色莲华。香风摇动。出妙香气。所谓毗琉璃林 。多罗林。珍头迦林(魏言[木*甫]果)。鸟乐林。莲花林。众乐音林。俱枳罗林。善业所生。游戏其中。天河清净。摩尼庄严。莲华浴池。林树映饰 。于河水中出妙音声。如是之音。多有众鸟其鸣哀雅。以此河池。庄严其地。譬如女人。众色具足。若无功德。若 不孕产。不名庄严。天所住处。亦复如是。无河庄严。不名净妙。种种美味。色香具足。是故此河为第一庄严。一 切世间。爱染味中。水为第一。庄严园林。乘于宝船。庄严人天。常所受用。多所利益。如是功德具足之水。众生 受用。于此水中游戏受乐。从水戏已。诣镜水林。受天快乐。入镜林中。自照其身。树净无垢。犹如明镜。自观见 其善恶业相。若有善业。自见其身生于善处。若有恶业。将受苦报。自见其身。先造业相。堕三恶处。五道生死所 受苦乐皆悉明见。若不善业。见堕活地狱。黑绳地狱。叫唤大叫唤等。大地狱中。受种种苦。如前所说。皆悉具见 。如天上乐。不可称说。地狱罪报。亦复如是。不可称说于镜树中。自见相已。悉忘天乐。犹如隔世。见无量苦。 不复觉乐。如一两盐投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其乐微少。如彼盐味。虽有歌颂伎乐音声。园林 游观。众鸟哀鸣。都无乐心。见是事已。舍至异处。心还耽着天诸五欲。复于异树。自见其身。堕于种种饿鬼道中 。种种苦恼。饥渴烧身。见是相已。生大怖畏。告余天曰。大仙。我于镜树见大怖相。汝为见不。时天答言。我不 见也。若有恶业。见饿鬼相。若有善业。不见凶相。大仙天子而问之言。汝见何相。天子答曰。见饿鬼相。受诸苦 恼。既见饿鬼受苦恼已。悉忘天乐。如隔千生。厌舍林观。更向余处。复贪天乐。五欲自娱。色声香味触。种种华 池。众鸟妙音。游戏其中。与众天女。游戏受乐。如是爱水之所漂没。复至镜林。恶业因缘。见畜生身。互相残害 。自见其身。受畜生身。受种种苦。心甚讨厌。向余天所。如前具说。厌舍而去。还着贪爱。受五欲乐。来回生死 。复于镜林。见人身时。随业所集。常识亲友兄弟破坏。还为和合。以是因缘。生此天中。见自业已。厌舍而去。 还着欲乐。受爱色声香味触等。如是放逸。受天欲乐。又入镜林。复见自身命终退没。生于余道。或见本身。堕于 地狱饿鬼畜生复生厌离。此处无常。我必退没。离诸天女。诸行无常。告别不久。一切动坏。作是念已。时护世天 告言。天子。欢喜可爱。阎浮提人顺法修行。孝养父母。供养沙门婆罗门。增长天众减损魔军。如来正觉。出于世 间。明行足善去世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊演说正法初善中善后善。妙义善语。无垢无减。清净白法。安 隐沉静。所谓此色。此色集。此色灭。此色灭证。于镜林中。自见业已。闻如是说。问护世言。如来世尊。阿罗呵 三藐三佛陀。明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。今在何处。护世告言。在阎浮提。为一切众生。宣 说正法。是时天子。闻护世说。畏退没苦。下阎浮提。于人性中。死为大苦。于畜生中。相残害苦。饿鬼道中。饥 渴大苦。地狱道中。烧煮拷掠。种种众苦。如是观察。五道之中。五怖畏已。来向佛所。遥见世尊。端严澄净。诸 根安静。意善寂灭。无上调伏。赊摩他定。人中之龙。调御丈夫。威德光焰。如融金聚。过踰日光。不可倾动。如 须弥山。甚深如海。端坐树下。如真金山。是天中天。天子见已。发清净心。至世尊所。头面礼足。在一面住。白 佛言。世尊。颇有常处不动不坏不变易不。尔时世尊。即为天子。说四圣谛。天子闻已。还归天宫。到天宫已。受 五欲乐。乃至爱善业尽。从天退已。随业流转。若生人中。虽未见谛。常值知识。亲族眷属。兄弟具足。大富裕财 。以余业故
　　复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第八地处。名爱境界。此等众生。以何业故。 而生彼处。即以闻慧。见有众生作说法会。是人命终。回升天宫。生爱境天。过欲爱天。至爱境界。生彼天已。受 善业报。其诸宫殿。皆真金色。七宝庄严。真金栏楯。多有众鸟。心爱乐鸟。一切音鸟。游戏河鸟金色之鸟。如是 等鸟。其数众多。河池流水。园林游观。百河具足。百千种鸟。或受四欲。或有五欲。以自娱乐。目击妙色。皆生 爱乐。耳闻妙音。可爱悦乐。鼻闻妙香。心坎爱悦。舌得厚味。爱心增悦。身触细软。爱悦充满。心所忆念。意悦 喜乐。五欲功德。心甚爱乐。受第一乐。于爱地步受无等乐。乃至爱善业尽。此世他世。业尽还退。若有余业。不 堕地狱饿鬼畜生。得生人中大富国土。所谓迦尸国。憍萨罗国。或生刹利大姓。婆罗门大姓。以余业 故
　　复次比丘。知业果报。观天世间。以何业故。生鬘持地意躁动天。彼以闻慧。见此众生。以净信心供养众僧。 扫如来塔。清净信心。知上福田。是人命终。生于善道。意躁动天。生彼天者。身无骨肉。亦无污垢。香气能熏一 百由旬。其身干净。犹如明镜。悉见一切诸天气像。成就如是善业果报。彼天住处。有四园林。何等为四。一名无 垢林。二名明了林。三名善香林。四名曼陀罗林。于彼林中。有莲华池。池生莲华。珊瑚为茎。真金为须。鹅鸭鸳 鸯。出众妙音。种种色香。上妙之花。无有尘垢。亦无萎落。水无衣浊。香乳充满。林中众鸟。常共游戏。于莲花 池。其一一树。众华常敷。犹若新出。无有萎落。甚可爱乐。六时无变。善业之人。游彼林中。与诸天女。众宝严 身。欢娱受乐。于六欲境。心意染着。毋庸臾顷厌离之心。爱网所缚。如鱼在网。受爱善业。乃至不尽。业尽还退 。有余善业。不堕地狱。畜生饿鬼。得受人身。作大导师。大富饶财。王所爱戴。以余业故
　　复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第十地处。名曰林戏。以何等业。生于彼处。 彼见闻知。若人持戒。信念清净。知僧福田。为施衣故。施一果直。为作衣价。心常爱乐。而生随喜。是人命终。 生林戏天。生彼天已。于天园林。自在游戏。随便所至。若行水上。如游海洋。若行于空。亦无所畏。服天衣鬘。 受第一乐。如上诸地。游行无碍。池流泉水。出妙香气。多众天女。威德光明。如第二日。受天快乐。以业因缘。 得乐果报。非为自作。别人受报。众生功课。自受果报。若造善业。生天人中。若作不善。堕于地狱饿鬼畜生。乘 善上生。恣意受乐。乃至善业不尽。业尽还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中。所生国土。多有林树。 神德自在。不可损坏。以余业故